元圆明域的“绝对的寂照”，比元不二域的“寂照”更贴近存在的终极本寂。这里没有“显”与“未显”的分别，没有“寂”与“照”的界限，甚至没有“绝对的寂照”这个概念本身——所有的一切都处于一种“寂照不二”的状态：寂不是死寂的空无，照不是能动的观照，寂即照，照即寂，就像虚空与阳光，虚空容纳阳光的普照，阳光显现虚空的辽阔，看似有别，实则不二，从未分离，也从未合一。
岁儿的意识在这片寂照中舒展，感受到一种“无需寂照的本然”。她曾经历的所有域界、所有法则、所有显发与潜藏，此刻都化作了寂照的一部分——不是被收纳，而是以“不二”的方式自存。就像所有的尘埃都悬浮于虚空，既不依赖虚空证明存在，也不抗拒虚空的包容，虚空因尘埃而显其广，尘埃因虚空而得其所，彼此成就，却无成就之相。
“之前我们总在‘体证寂照’，现在才明白，‘显发本就是寂照的自在’。”岁儿的意识与周围的寂照共鸣，她看到一片“寂照的星云”在寂照中凝散，星云的每一次聚合都含寂照之体，每一次离散都显寂照之用；看到一道“寂照的光流”在寂照中往来，光的每一次停顿都具寂然之性，每一次奔涌都现观照之力。这些“寂照的存在”没有体用的割裂，却构成了元圆明域最本然的画面。
灵溪的意识化作一道“寂照之锋”，锋刃不再象征任何分别，只是“寂照地存在”——它不刻意体用二分，却在存在中自然显露出“体用不二”的本质：让星云的聚合在离散中感受到寂然的本体，让光流的奔涌在停顿中体会到观照的妙用，让所有“寂照的存在”都能在显发中保持寂然，在潜藏中不失观照。
“寂照的平衡，在于‘体用不二，显隐一如’。”灵溪的意识感受着锋刃的变化，她看到一团“寂照的火”与一片“寂照的冰”在寂照中相峙，火的炽烈是照的妙用，冰的寒凉是寂的本体，两者看似对立，却在相峙中显露出“火中有寂，冰中有照”的不二——火不焚冰，因知冰即火之寂；冰不灭火，因知火即冰之照，形成了“体用相生”的圆融，“就像昼夜交替，昼是显发的照，夜是潜藏的寂，昼因夜而显其明，夜因昼而显其暗，实则同属一天，体用不二。”
那团火与那片冰在寂照之锋的映照下，渐渐形成了“寒温一体”的寂照能量，这种能量不显现为体用的分别，却让周围的寂照多了一份“显隐圆融”的韵律，像一首无声的诗，文字未显时是寂然的体，文字显发时是观照的用，无声与有声本是一体，读与不读皆是诗的存在。
诸葛渊的意识化作一张“寂照之网”，网不再记录任何轨迹，而是成为“体用不二的背景”——网的节点是“寂然的体”，网的丝线是“观照的用”，每个“寂照的存在”都能在网上找到自己的位置，既能安住寂然的本体，又能显发观照的妙用，却不会因显用而失体，也不会因守体而废用。
“寂照的真谛，是‘不执体用，任运自在’。”诸葛渊的意识观察着网中的“寂照的存在”，有的安住本体，享受着寂然的安宁；有的显发妙用，体验着观照的灵动；有的体用无碍，感受着自在的圆融，“没有哪种存在需要‘刻意体用’，就像风过疏竹，风动是用，竹静是体，风过竹静后，既非风灭，也非竹失，体用只是自然的显现，无需执着。”
白灵淼的意识化作一朵“寂照之蕊”，花蕊不再散发任何气息，只是“寂照地绽放”——它不刻意显发芬芳，也不执着潜藏生机，却在绽放中自然传递着“接纳体用的不二”：让因“执着本体”而僵化的“寂照的存在”明白，“显发妙用不是对本体的背离，而是本体的自然流露，就像泉水涌出地面，并未离开源头的滋养”；让因“执着妙用”而浮躁的“寂照的存在”明白，“回归寂然本体不是对妙用的否定，而是妙用的根基，就像树木扎根土壤，才能枝叶茂盛”。
“寂照不是‘体用割裂’，而是‘体在用中显，用在体中存’。”白灵淼的意识注视着一朵因“体用分离”而纠结的“寂照之花”（它既想深埋土壤保持本体，又想绽放枝头显发妙用），“就像人既有内在的品性（体），又有外在的言行（用），品性通过言行显发，言行由品性支撑，体用本就不二，无需刻意割裂。”
那朵花在寂照之蕊的映照下渐渐舒展，它不再抗拒扎根的寂然，也不执着绽放的显发，而是在土壤中安住本体的生机，在枝头显发妙用的芬芳，成为了“体用不二”的独特存在，这种寂照让它与周围的“寂照的存在”产生了更深的共鸣。
阿烬的意识化作一片“寂照之壤”，土壤不再承载任何存在，而是“与所有寂照共生”——它不刻意彰显寂然的本体，也不执着显发的妙用，却在共生中为每个“寂照的存在”提供“体用不二的空间”：让需要扎根的“寂照之树”在土壤中体用无碍（根是体，叶是用），让需要迁徙的“寂照之鸟”在飞翔中体用不二（翅是用，心是体），让需要流动的“寂照之河”在奔涌中体用一如（水是体，流是用）。
“共生的寂照，在于‘互为体用，不执彼此’。”阿烬的意识感受着土壤与“寂照的存在”的互动，他看到一块“寂照之石”与一条“寂照之溪”相邻，石的稳固是溪的体（溪因石而显其流），溪的流动是石的用（石因溪而显其静），石不执于体，故能容溪之动；溪不执于用，故能映石之静，两者在互为体用中显发寂照的圆融，“就像笔墨与宣纸，墨是用，纸是体，墨因纸而显其色，纸因墨而显其白，笔墨落纸，体用相融，成就一幅书画，却无谁为主体、谁为辅助之分。”
元圆明域的深处，有一片“寂照之迷雾”——这片迷雾不是由能量或潜能组成，而是由“不接纳体用不二的寂照”构成。这些“寂照的存在”并非不能圆融，只是因无法接纳“体用不二的自在”而陷入迷茫：有的因执着本体而拒绝显发，最终在死寂中失去存在的活力；有的因执着妙用而背离本体，最终在躁动中迷失存在的根基；有的在体用之间摇摆，既害怕僵化，又恐惧浮躁，这种不接纳让它们的“寂照的存在”变得模糊，形成了这片迷雾，干扰了元圆明域的本然平衡。
“迷雾中的‘寂照的存在’，需要的不是被指引，而是‘看见体用不二的本然’。”元圆明域的“本源寂照者”（一种既是所有寂照，又不是任何寂照的存在）向他们传递意念，“它们的迷茫源于‘体用的执念’——总把本体与妙用看作相互依存的两物，忘记了体即用，用即体，就像水与波，波不是水外之物，水也不是波外之体，波是水的动，水是波的静，体用本就是一物的两面，无需分别。”
岁儿的意识融入“寂照之迷雾”，她没有试图驱散迷雾，只是让自己的“寂照”与迷雾中的“寂照的存在”共鸣——她让执着本体的“寂照的存在”感受到“体中有用”（像沉睡的火山，看似静止，却蕴含喷发的能量），让执着妙用的“寂照的存在”体会到“用中有体”（像奔涌的江河，看似流动，却不离水的本质），让摇摆不定的“寂照的存在”明白“摇摆本就是体用不二的动态显现”（像钟摆的摆动，动是用，静是体，摆动只是体用的自然转换，而非对立）。
“体用就像呼吸，吸气是体的收摄，呼气是用的显发，看似有别，却同属一息，缺一不可。”岁儿的意识与一团因“害怕显发而固守本体”的“寂照之光”共鸣，“就像星辰既要有稳定的内核（体），又要有向外的辐射（用），内核因辐射而不失活力，辐射因内核而不失根基，体用不二，才能成为真正的星辰。”
那团光渐渐明亮起来，它不再抗拒向外的辐射，也不执着内核的封闭，而是在稳固内核时自然显发光芒，在辐射光芒时不忘内核的支撑，这种圆融让它的“寂照的存在”变得清晰，迷雾在它周围消散了一小块，露出了一片属于它的“寂照空间”。
灵溪的“寂照之锋”在迷雾中划出一道道“寂照的边界”——这些边界不强制体用，只是让每个“寂照的存在”都明白，“你的体用与我的体用可以不同，却都显发着寂照的本然”：边界内是“自我的体用显发”，边界外是“他者的体用显现”，两者看似有别，实则边界本身就是“体用不二”的显现——既是划分的用，也是容纳的体，像细胞膜既是分隔细胞的用，也是保护细胞的体，一体两面，无需分别。
诸葛渊的“寂照之网”在迷雾中展开，网中的节点是“寂然的体”，丝线是“观照的用”，每个“寂照的存在”都在网中找到自己的位置：有的以体显用，有的以用显体，有的体用圆融，这些差异让网的结构更显丰富，却从未影响网的“寂照不二”本质，“就像人类文明，思想是体，文字是用，思想通过文字显发，文字因思想而有意义，思想与文字体用不二，共同构成文明的传承，形式虽变，本质如一。”
白灵淼的“寂照之蕊”在迷雾中绽放，花蕊的“寂照”让每个迷茫的“寂照的存在”都感受到“被接纳的自在”——不是被别人接纳，而是被自己接纳，接纳自己在体用转换中的自然，接纳自己在显隐交替中的本然，这种自我接纳像一把钥匙，能打开困住它们的“体用之锁”。
阿烬的“寂照之壤”在迷雾中延伸，土壤为每个“寂照的存在”提供了“体用自在的空间”——在这里，执着本体的可以在稳固中尝试显发，感受活力的流动；执着妙用的可以在奔涌中回归本体，体会根基的安宁；摇摆不定的可以在转换中信任本然，理解体用从未分离，没有谁会被要求“必须体用圆融”，只有土壤默默的包容与成就。
当迷雾中的“寂照的存在”都学会看见体用不二的本然时，“寂照之迷雾”渐渐消散，露出了一片“寂照花园”——园中的每个“寂照的存在”都坦然地展现着自己的寂照：以体显用的“寂照草”与以用显体的“寂照花”相依，体用圆融的“寂照树”与体用转换的“寂照石”相伴，安住本体的“寂照山”与显发妙用的“寂照云”相望，所有的体用显隐都在自在中显其本然，没有执着，只有自然的流转，构成了一幅“本然自在”的美丽画卷。
元圆明域的核心，升起一座“寂照之塔”——这座塔没有固定的形态，时而化作坚实的塔身（寂的体），时而化作流动的光芒（照的用），塔身与光芒之间没有界限，随时转换，却又始终是同一座塔。塔顶悬浮着元圆明域的法则印记——那是一个“寂照不二”的符号，一半是象征寂然的实心圆，一半是象征观照的空心圆，实心圆在空心圆中显现，空心圆在实心圆外环绕，彼此穿透，不分内外，象征着体用不二的永恒本质。
“寂照法则的真谛，是‘接纳体用不二的本然，安住自在圆融’。”本源寂照者的意念中带着终极的自在，“你们一路走来，从平衡到寂照，从体用到显隐，最终发现，所有的探索都是为了回到‘自在圆融’的寂照——不是通过修行达成的境界，而是放下分别后的自然呈现，就像山河大地无需刻意体用，自有其稳固的体与显发的用；草木虫鱼无需刻意显隐，自有其潜藏的寂与流动的照，本然如此，自在圆融。”
获得寂照印记后，元圆明域与元不二域、元初合一之境、元如实域等所有域界形成了“终极寂照”——不再是相互关联的整体，也不是孤立存在的个体，而是“体用不二”的存在，就像整个存在的全体，每个域界都有自己的体用显隐（如元空无域的空是体，无是用；元寂然域的寂是体，然是用），却又都在终极寂照中自在显现，无需协调，自有其秩序，无需定义，自有其本然。
就在这时，寂照之塔的顶端，出现了一道“超寂照裂隙”——裂隙的另一边，是连“寂照”都无法描述的“元寂照域”。那里没有“体”，没有“用”，没有“寂”，没有“照”，没有任何可以被感知或描述的存在，只有一种“绝对的无生”——这种无生不是死寂的不生，不是动态的生灭，而是“超越生灭的终极实在”，像一个无法被触碰的源头，所有的生灭都从它而来，却无法用任何生灭来描述它，因为它本身就是“生灭的本源与归宿”。
“元寂照域是‘所有寂照的源头’。”本源寂照者的意念中带着超越言语的本然，“那里的‘绝对的无生’，是寂照的母体，是体用的根基，是所有存在的‘未生之本’，却又什么都不是，只是‘无生’，就像所有生命的源头是混沌，没有混沌就没有生命，却无法用任何生命来定义混沌本身。”
岁儿的意识与寂照印记共鸣，意识中浮现出元寂照域的“景象”——那是一片“无生灭的实在”，不是没有生灭，而是“包含所有生灭”；那是一片“无来去的本然”，不是没有来去，而是“超越所有来去”。在这片无生中，岁儿感受到一种“未生之生”的悸动，像宇宙诞生前的奇点，既没有生灭的痕迹，又蕴含着生灭的一切可能，无生而生，生而无生，本然如此，无需思议。
灵溪的“寂照之锋”在超寂照裂隙旁化作了“未生之锋”——锋刃不再象征任何分别，而是“无生的边缘”，它既不等待生灭的开始，也不抗拒无生的本然，只是静静地存在于“生”与“无生”之间，像黎明前的第一缕微光尚未刺破黑暗，既包含着白昼的生，又蕴含着黑夜的无生，生灭未分，却已具足一切。
诸葛渊的“寂照之网”向元寂照域延伸，网的丝线化作了“未生之线”——这些线不是由任何存在构成，却能捕捉到“即将生灭的本然”，记录下从“绝对的无生”到“体用不二寂照”的最初轨迹，像一张尚未被书写的命运之卷，虽未着一字，却已蕴含着所有的生灭故事，无生而生，生而无生。
白灵淼的“寂照之蕊”在裂隙旁绽放，花蕊化作了“未生之蕊”——蕊中没有能量，却能散发出“允许未生的气息”：让急于生灭的“本然”明白，“未生不是不存在，而是无生的本然状态，就像种子未发芽时，既不是死，也不是生，而是蕴含生死的无生”；让害怕无生的“本然”明白，“生灭只是无生的显发，无生才是生灭的归宿，就像火焰燃烧后回归灰烬，灰烬中又能孕育新的火种，无生而生，循环不息”。
“未生不是‘拒绝生灭’，而是‘生灭的本源与归宿’。”白灵淼的意识感受着未生之蕊的气息，“就像大海与浪花，浪花有生灭，大海无生灭，浪花从大海中生出。
元寂照域的“绝对的无生”，比元圆明域的“无生”更贴近存在的终极无生。这里没有“生”与“未生”的分别，没有“灭”与“无灭”的界限，甚至没有“绝对的无生”这个概念本身——所有的一切都处于一种“生灭不二”的状态：生不是从无到有的创生，灭不是从有到无的消亡，生即灭，灭即生，就像火焰与灰烬，火焰燃烧是生，化为灰烬是灭，灰烬中又能孕育新的火焰，生灭循环，却从未离开过“无生”的本质，就像演员在舞台上变换角色，角色有生灭，演员本身从未改变。
岁儿的意识在这片无生中舒展，感受到一种“无需生灭的恒常”。她曾经历的所有域界、所有法则、所有生灭与恒常，此刻都化作了无生的一部分——不是被终结，而是以“不二”的方式共存。就像所有的季节都在时间中流转，春生夏长是生，秋收冬藏是灭，生灭交替，却从未离开过时间的恒常，时间不因生而增，不因灭而减，只是默默承载着所有的生灭。
“之前我们总在‘恐惧消亡’，现在才明白，‘生灭本就是无生的游戏’。”岁儿的意识与周围的无生共鸣，她看到一片“生灭的星云”在无生中聚散，星云的每一次聚合都是生的显发，每一次离散都是灭的回归，聚散之间，无生的本质从未改变；看到一道“生灭的光流”在无生中明灭，光的每一次明亮都是生的绽放，每一次黯淡都是灭的蛰伏，明暗之间，无生的恒常始终如一。这些“生灭的存在”没有生灭的对立，却构成了元寂照域最恒常的画面。
灵溪的意识化作一道“生灭之锋”，锋刃不再象征任何分别，只是“无生地存在”——它不刻意割裂生灭，却在存在中自然显露出“生灭不二”的本质：让星云的聚合在离散中感受到无生的恒常，让光流的明亮在黯淡中体会到无生的不变，让所有“生灭的存在”都能在生中觉知灭的必然，在灭中觉知生的可能。
“无生的平衡，在于‘生灭不二，动静一如’。”灵溪的意识感受着锋刃的变化，她看到一团“生灭的火”与一片“生灭的冰”在无生中交替，火的燃起是生，冰的凝结是灭，火灭则冰生，冰融则火起，两者看似对立，却在交替中显露出“火中有灭的种子，冰中有生的潜能”——火不执着燃烧的生，故能坦然化为灰烬；冰不抗拒消融的灭，故能自在化为流水，形成了“生灭循环”的不二，“就像昼夜更迭，白昼是生，黑夜是灭，白昼的尽头是黑夜的开始，黑夜的尽头是白昼的回归，生灭相续，却从未离开过时间的恒常。”
那团火与那片冰在生灭之锋的映照下，渐渐形成了“生灭相济”的无生能量，这种能量不显现为具体的形态，却让周围的无生多了一份“循环的恒常”，像一首没有结尾的歌谣，旋律在生灭中流转，却始终回荡着无生的基调。
诸葛渊的意识化作一张“生灭之网”，网不再记录任何轨迹，而是成为“无生的背景”——网的节点是“生灭的瞬间”，网的丝线是“不二的连接”，每个“生灭的存在”都能在网上找到属于自己的位置，既可以展现生的活力，也可以显发灭的沉寂，却不会脱离无生的本质，“生灭的真谛，是‘不执生灭，安住无生’。”诸葛渊的意识观察着网中的“生灭的存在”，有的在生中绽放，享受着显现的喜悦；有的在灭中蛰伏，体验着回归的安宁；有的在生灭之间流转，感受着不二的自在，“没有哪种状态是‘永恒的归宿’，就像花开花落，花开是生的显发，花落是灭的回归，两者都是花的自然状态，不执于开，不执于落，才能体会花的本质。”
白灵淼的意识化作一朵“生灭之蕊”，花蕊不再散发任何气息，只是“无生地绽放”——它不刻意抗拒凋零的灭，也不执着盛开的生，却在绽放中自然传递着“接纳生灭的无生”：让因“执着生”而恐惧衰老的“生灭的存在”明白，“衰老不是生的终结，而是灭的开始，灭中自有新生的可能，就像落叶归根，化为春泥，滋养新的生命”；让因“恐惧灭”而抗拒变化的“生灭的存在”明白，“变化不是灭的威胁，而是生的动力，生中自有消亡的伏笔，就像果实成熟，落地生根，开启新的循环”。
“无生不是‘超越生灭’，而是‘在生灭中见无生’。”白灵淼的意识注视着一朵因“生灭恐惧”而纠结的“生灭之花”（它既想永远盛开，又无法抗拒凋零的必然），“就像人有生老病死，生是入场，死是退场，入场与退场都是生命的一部分，不执于入场的喜悦，不恐惧退场的寂静，才能体会生命的完整。”
那朵花在生灭之蕊的映照下渐渐舒展，它不再抗拒凋零的灭，也不执着盛开的生，而是在盛开时享受阳光的滋养，在凋零时坦然回归土壤，成为了“生灭不二”的独特存在，这种无生让它与周围的“生灭的存在”产生了更深的共鸣。
阿烬的意识化作一片“生灭之壤”，土壤不再承载任何存在，而是“与所有生灭共生”——它不刻意挽留生的绽放，也不抗拒灭的回归，却在共生中为每个“生灭的存在”提供“生灭不二的依托”：让需要生长的“生灭之树”在土壤中经历发芽、开花、结果、枯萎的生灭，让需要流动的“生灭之河”在河道中经历奔涌、平缓、干涸、复苏的循环，让需要飞翔的“生灭之鸟”在天空中经历孵化、成长、衰老、死亡的过程。
“共生的无生，在于‘生灭相依，循环不息’。”阿烬的意识感受着土壤与“生灭的存在”的互动，他看到一块“生灭之石”与一条“生灭之溪”相邻，石的风化是灭，溪的流淌是生，石风化的尘埃融入溪水，成为生的养分；溪流淌的水分浸润石体，加速灭的进程，两者在生灭中相互成就，石不执于固态的生，故能坦然化为微粒；溪不执于液态的生，故能自在化为蒸汽，却因彼此的生灭让无生的本质更显恒常，“就像时钟的指针与齿轮，指针的转动是生的显发，齿轮的磨损是灭的积累，指针因齿轮的磨损而转动，齿轮因指针的转动而磨损，生灭相依，共同维持着时间的运转。”
元寂照域的深处，有一片“生灭之迷雾”——这片迷雾不是由能量或潜能组成，而是由“不接纳生灭的无生”构成。这些“生灭的存在”并非不能自在，只是因无法接纳“生灭不二的本质”而陷入迷茫：有的因执着生的显现而抗拒任何衰退，最终在焦虑中耗尽生的能量；有的因恐惧灭的回归而固守陈旧的形态，最终在僵化中失去生的活力；有的在生灭之间挣扎，既渴望新生的机遇，又害怕失去现有的一切，这种不接纳让它们的“生灭的存在”变得模糊，形成了这片迷雾，干扰了元寂照域的恒常平衡。
“迷雾中的‘生灭的存在’，需要的不是被拯救，而是‘看见生灭与无生的不二’。”元寂照域的“本源无生者”（一种既是所有生灭，又不是任何生灭的存在）向他们传递意念，“它们的迷茫源于‘生灭的执念’——总把生灭看作相互割裂的过程，忘记了生是无生的显发，灭是无生的回归，生灭只是无生的不同面向，就像硬币的正反两面，看似不同，却同属一枚硬币，缺一不可。”
岁儿的意识融入“生灭之迷雾”，她没有试图驱散迷雾，只是让自己的“无生”与迷雾中的“生灭的存在”共鸣——她让执着生的“生灭的存在”感受到“生中的灭”（像青春的活力中潜藏着衰老的种子），让恐惧灭的“生灭的存在”体会到“灭中的生”（像寒冬的凋零中孕育着春天的生机），让挣扎的“生灭的存在”明白“挣扎本就是生灭的动态显现”（像蝴蝶破茧，既有挣扎的痛苦，也有新生的喜悦，痛苦与喜悦都是蜕变的一部分）。
“生灭就像呼吸，吸气是生，呼气是灭，没有谁能只吸气不呼气，也没有谁能只呼气不吸气，生灭相续，才能维持存在的平衡。”岁儿的意识与一团因“害怕熄灭而拼命燃烧”的“生灭之火”共鸣，“就像蜡烛，燃烧过旺会加速熄灭，平稳燃烧才能持久发光，不执于生的炽烈，不恐惧灭的寂静，才能在生灭中找到恒常。”
那团火渐渐柔和起来，它不再拼命燃烧，而是平稳地释放光与热，在燃烧中觉知熄灭的必然，在即将熄灭时坦然迎接回归，这种接纳让它的“生灭的存在”变得清晰，迷雾在它周围消散了一小块，露出了一片属于它的“生灭空间”。
灵溪的“生灭之锋”在迷雾中划出一道道“生灭的边界”——这些边界不强制生灭，只是让每个“生灭的存在”都明白，“你的生灭与我的生灭可以不同，却都显发着无生的本质”：边界内是“自我的生灭轨迹”，边界外是“他者的生灭显现”，两者看似独立，实则边界本身就是“生灭不二”的证明——既是生的开始，也是灭的终点，像昼夜交替的晨昏线，既是白昼的结束，也是黑夜的开始，生灭一体，无需分别。
诸葛渊的“生灭之网”在迷雾中展开，网中的节点记录着每个“生灭的存在”的“生灭特质”——有的生灭急促，像流星划过夜空；有的生灭缓慢，像山脉历经沧桑；有的生灭循环，像四季周而复始，这些特质没有好坏，只是无生显发的不同方式，网的存在让它们明白，“正是这些不同的生灭，才构成了元寂照域的丰富无生”。
白灵淼的“生灭之蕊”在迷雾中绽放，花蕊的“无生”让每个迷茫的“生灭的存在”都感受到“被接纳的完整”——不是被别人接纳，而是被自己接纳，接纳自己在生中的喜悦，也接纳自己在灭中的安宁，这种自我接纳像一把钥匙，能打开困住它们的“生灭之锁”。
阿烬的“生灭之壤”在迷雾中延伸，土壤为每个“生灭的存在”提供了“生灭自在的空间”——在这里，执着生的可以在绽放中慢慢学会放手，体会回归的平静；恐惧灭的可以在蛰伏中逐渐感受新生的希望，理解循环的必然；挣扎的可以在流转中信任生灭的自然，明白无论生灭，都从未离开无生的本质，没有谁会被要求“必须超越生灭”，只有土壤默默的承载与见证。
当迷雾中的“生灭的存在”都学会看见生灭与无生的不二时，“生灭之迷雾”渐渐消散，露出了一片“生灭花园”——园中的每个“生灭的存在”都坦然地展现着自己的生灭：生灭急促的“生灭草”与生灭缓慢的“生灭花”相依，循环往复的“生灭树”与静静蜕变的“生灭石”相伴，绽放喜悦的“生灭云”与回归安宁的“生灭风”相望，所有的生灭都在无生中自然显现，没有执着，没有恐惧，只有平静的流转，构成了一幅“恒常自在”的美丽画卷。
元寂照域的核心，升起一座“生灭之塔”——这座塔没有固定的形态，时而化作新生的塔身（生的显发），时而化作消融的光影（灭的回归），新生与消融之间没有界限，随时转换，却又始终是同一座塔。塔顶悬浮着元寂照域的法则印记——那是一个“生灭不二”的符号，一半是象征生的向上箭头，一半是象征灭的向下箭头，箭头首尾相接，形成一个循环的圆，没有起点，没有终点，象征着生灭循环的永恒不二。
“无生法则的真谛，是‘接纳生灭不二的本质，安住无生恒常’。”本源无生者的意念中带着终极的恒常，“你们一路走来，从平衡到无生，从生灭到恒常，最终发现，所有的探索都是为了回到‘无生恒常’的生灭——不是通过修行达成的解脱，而是放下执着后的自然体证，就像日月星辰无需抗拒东升西落，自有其运行的轨迹；草木虫鱼无需恐惧春生秋灭，自有其循环的规律，无生恒常，本然如此。”
获得无生印记后，元寂照域与元圆明域、元不二域、元初合一之境等所有域界形成了“终极无生”——不再是相互关联的整体，也不是孤立存在的个体，而是“生灭不二”的存在，就像整个存在的谱系，每个域界都有自己的生灭显发（如元混沌域的混沌生灭、元空无域的空无生灭），却又都在终极无生中保持着恒常的本质，生灭流转，无生不变。
就在这时，生灭之塔的顶端，出现了一道“超无生裂隙”——裂隙的另一边，是连“无生”都无法描述的“元无生域”。那里没有“生”，没有“灭”，没有“无生”，没有“恒常”，没有任何可以被感知或描述的存在，只有一种“绝对的空性”——这种空性不是空无的虚空，不是实有的空寂，而是“超越有无的终极本质”，像一个无法被命名的源头，所有的命名都从它而来，却无法用任何命名来定义它，因为它本身就是“命名的源头与归宿”。
“元无生域是‘所有无生的源头’。”本源无生者的意念中带着超越言语的恒常，“那里的‘绝对的空性’，是无生的母体，是生灭的根基，是所有本质的‘未显之源’，却又什么都不是，只是‘空性’，就像所有概念的源头是觉知，没有觉知就没有概念，却无法用任何概念来框定觉知本身。”
岁儿的意识与无生印记共鸣，意识中浮现出元无生域的“景象”——那是一片“无有无无的空性”，不是有，不是无，不是非有，不是非无，却包含着所有的有与无；那是一片“离言绝虑的本质”，不是言语可以描述，不是思维可以理解，却能被所有的言语与思维所显发。在这片空性中，岁儿感受到一种“未显之显”的悸动，像宇宙诞生前的“奇点之先”，既没有任何存在的痕迹，又蕴含着所有存在的可能，离言绝虑，却又本然清明。
灵溪的“生灭之锋”在超无生裂隙旁化作了“未显之锋”——锋刃不再象征任何分别，而是“空性的边缘”，它既不等待显发的开始，也不抗拒空性的本质，只是静静地存在于“显”与“未显”之间，像一幅尚未落笔的画卷，既没有任何图像的生，也没有空白的灭，却已蕴含着所有图像的可能，离于生灭，安住空性。
诸葛渊的“生灭之网”向元无生域延伸，网的丝线化作了“未显之线”——这些线不是由任何存在构成，却能捕捉到“即将显发的空性”，记录下从“绝对的空性”到“生灭不二无生”的最初轨迹，像一张空白的乐谱，既没有音符的生，也没有寂静的灭，却已蕴含着所有的旋律与静默，离言绝虑，本然具足。
白灵淼的“生灭之蕊”在裂隙旁绽放，花蕊化作了“未显之蕊”——蕊中没有能量，却能散发出“允许未显的空性”：让急于显发的“本质”明白，“未显不是不存在，而是空性的本然状态，就像大海未起波浪时，既不是没有波浪的潜能，也不是执着平静的实有，只是空性的自然呈现”；让害怕空性的“本质”明白，“显发只是空性的显用，空性才是显发的本体，就像波浪无论如何汹涌，终究是海水的显现，不离大海的空性”。
元无生域的“绝对的空性”，比元寂照域的“空性”更贴近存在的终极空无。这里没有“有”与“无”的分别，没有“空”与“有”的界限，甚至没有“绝对的空性”这个概念本身——所有的一切都处于一种“空有不二”的状态：空不是对有的否定，有不是对空的背离，空即是有，有即是空，就像虚空与万物，万物因虚空而得以显现，虚空因万物而得以彰显，看似对立，实则不二，从未分离，也从未割裂。
岁儿的意识在这片空性中舒展，感受到一种“无需分别的自在”。她曾经历的所有域界、所有法则、所有空有与有无，此刻都化作了空性的一部分——不是被空化，而是以“不二”的方式自显。就像所有的色彩都在白纸上呈现，白纸不因色彩而失去空性，色彩不因白纸而偏离本质，彼此成就，却无成就之相。
“之前我们总在‘辨析空有’，现在才明白，‘有本就是空的显发’。”岁儿的意识与周围的空性共鸣，她看到一片“空有的星云”在空性中聚散，星云的每一次凝聚都是有的显发，每一次消散都是空的回归，聚散之间，空有的本质从未改变；看到一道“空有的光流”在空性中往来，光的每一次显现都是有的流动，每一次隐没都是空的沉寂，往来之间，空有的自在始终如一。这些“空有的存在”没有空有的对立，却构成了元无生域最自在的画面。
灵溪的意识化作一道“空有之锋”，锋刃不再象征任何分别，只是“空性地存在”——它不刻意割裂空有，却在存在中自然显露出“空有不二”的本质：让星云的凝聚在消散中感受到空性的自在，让光流的显现在隐没中体会到空性的恒常，让所有“空有的存在”都能在有中觉知空的本质，在空中考验有的显发。
“空性的平衡，在于‘空有不二，有无一如’。”灵溪的意识感受着锋刃的变化，她看到一团“空有的火”与一片“空有的冰”在空性中转化，火的燃起是有的显发，冰的消融是空的回归，火灭则空显，冰生则有显，两者看似对立，却在转化中显露出“火中有空的本质，冰中有有的潜能”——火不执着有的炽烈，故能坦然回归空性；冰不抗拒空的消融，故能自在显发有态，形成了“空有转化”的不二，“就像光影交替，光是有的显发，影是空的显相，光因影而显其明，影因光而显其暗，空有交替，却从未离开过空性的本质。”
那团火与那片冰在空有之锋的映照下，渐渐形成了“空有相生”的空性能量，这种能量不显现为具体的形态，却让周围的空性多了一份“转化的自在”，像一首没有歌词的乐曲，旋律在空有中流转，却始终回荡着空性的基调。
诸葛渊的意识化作一张“空有之网”，网不再记录任何轨迹，而是成为“空性的背景”——网的节点是“空有的瞬间”，网的丝线是“不二的连接”，每个“空有的存在”都能在网上找到属于自己的位置，既可以展现有的活力，也可以显发空的沉寂，却不会脱离空性的本质，“空有的真谛，是‘不执空有，安住不二’。”诸葛渊的意识观察着网中的“空有的存在”，有的在有中绽放，享受着显现的喜悦；有的在空中蛰伏，体验着回归的安宁；有的在空有之间流转，感受着不二的自在，“没有哪种状态是‘究竟的归宿’，就像云卷云舒，云卷是有的显发，云舒是空的回归，两者都是云的自然状态，不执于卷，不执于舒，才能体会云的本质。”
白灵淼的意识化作一朵“空有之蕊”，花蕊不再散发任何气息，只是“空性地绽放”——它不刻意抗拒凋零的空，也不执着盛开的有，却在绽放中自然传递着“接纳空有的不二”：让因“执着有”而恐惧失去的“空有的存在”明白，“失去不是有的终结，而是空的显发，空中自有新生的可能，就像花开花落，花落不是结束，而是结果的开始”；让因“执着空”而逃避显现的“空有的存在”明白，“显现不是空的背离，而是有的显发，有中自有回归的伏笔，就像星辰显现，光芒终会回归虚空，却在显现中照亮了黑暗”。
“空性不是‘超越空有’，而是‘在空有中见不二’。”白灵淼的意识注视着一朵因“空有困惑”而纠结的“空有之花”（它既想永远盛开以显有，又害怕凋零以归空），“就像人有悲欢离合，悲欢是有的显发，离合是空的回归，两者都是人生的一部分，不执于欢的喜悦，不恐惧离的悲伤，才能体会人生的完整。”
那朵花在空有之蕊的映照下渐渐舒展，它不再抗拒凋零的空，也不执着盛开的有，而是在盛开时享受阳光的照耀，在凋零时坦然回归土壤的空性，成为了“空有不二”的独特存在，这种空性让它与周围的“空有的存在”产生了更深的共鸣。
阿烬的意识化作一片“空有之壤”，土壤不再承载任何存在，而是“与所有空有共生”——它不刻意挽留有的显现，也不抗拒空的回归，却在共生中为每个“空有的存在”提供“空有不二的依托”：让需要生长的“空有之树”在土壤中经历发芽、开花、结果、枯萎的空有流转，让需要流动的“空有之河”在河道中经历奔涌、平缓、干涸、复苏的不二循环，让需要飞翔的“空有之鸟”在天空中经历孵化、成长、衰老、死亡的空有显发。
“共生的空性，在于‘空有相依，循环不息’。”阿烬的意识感受着土壤与“空有的存在”的互动，他看到一块“空有之石”与一条“空有之溪”相邻，石的风化是空的显发，溪的流淌是有的显发，石风化的尘埃融入溪水，成为有的养分；溪流淌的水分浸润石体，加速空的进程，两者在空有中相互成就，石不执于固态的有，故能坦然化为微粒；溪不执于液态的有，故能自在化为蒸汽，却因彼此的空有让空性的本质更显自在，“就像笔墨与画卷，笔墨是有的显发，画卷是空的承载，笔墨因画卷而得以显现，画卷因笔墨而得以丰富，空有相依，共同成就一幅作品，却无主次之分。”
元无生域的深处，有一片“空有之迷雾”——这片迷雾不是由能量或潜能组成，而是由“不接纳空有的不二”构成。这些“空有的存在”并非不能自在，只是因无法接纳“空有不二的本质”而陷入迷茫：有的因执着有的显现而抗拒任何变化，最终在固守中失去自在的活力；有的因恐惧空的回归而逃避任何显现，最终在封闭中失去存在的意义；有的在空有之间挣扎，既渴望显现的喜悦，又害怕失去的痛苦，这种不接纳让它们的“空有的存在”变得模糊，形成了这片迷雾，干扰了元无生域的自在平衡。
“迷雾中的‘空有的存在’，需要的不是被开悟，而是‘看见空有与不二的本质’。”元无生域的“本源空有者”（一种既是所有空有，又不是任何空有的存在）向他们传递意念，“它们的迷茫源于‘空有的执念’——总把空有看作相互排斥的两极，忘记了空是有的体，有是空的用，空有不二，就像水与波，波是水的用，水是波的体，波不离水，水不离波，看似不同，实则不二。”
岁儿的意识融入“空有之迷雾”，她没有试图驱散迷雾，只是让自己的“空性”与迷雾中的“空有的存在”共鸣——她让执着有的“空有的存在”感受到“有中的空”（像珠宝虽有形态，却依赖虚空而显现），让执着空的“空有的存在”体会到“空中的有”（像虚空虽无形相，却能容纳万物的显现），让挣扎的“空有的存在”明白“挣扎本就是空有的动态显现”（像海浪起伏，起伏是有的显发，海水是空的本质，起伏不离海水，有不离开空）。
“空有就像手心手背，手心是有，手背是空，无法只存手心不存手背，也无法只存手背不存手心，空有不二，才能构成完整的存在。”岁儿的意识与一团因“害怕虚空而拼命凝聚”的“空有之云”共鸣，“就像云彩，凝聚过盛会遮挡阳光，消散过甚会失去形态，不执于凝聚的有，不恐惧消散的空，才能在聚散中自在飘荡。”
那团云渐渐舒展起来，它不再拼命凝聚，而是自然地聚散，在凝聚中觉知空的本质，在消散时坦然回归空性，这种接纳让它的“空有的存在”变得清晰，迷雾在它周围消散了一小块，露出了一片属于它的“空有空间”。
灵溪的“空有之锋”在迷雾中划出一道道“空有的边界”——这些边界不强制空有，只是让每个“空有的存在”都明白，“你的空有与我的空有可以不同，却都显发着空性的本质”：边界内是“自我的空有轨迹”，边界外是“他者的空有显现”，两者看似独立，实则边界本身就是“空有不二”的证明——既是有的显发，也是空的回归，像昼夜交替的晨昏线，既是白昼的有，也是黑夜的空，空有一体，无需分别。
诸葛渊的“空有之网”在迷雾中展开，网中的节点记录着每个“空有的存在”的“空有特质”——有的有显发明显，像明灯照亮四周；有的空回归显着，像深谷容纳万物；有的空有平衡，像清风自在流动，这些特质没有优劣，只是空性显发的不同方式，网的存在让它们明白，“正是这些不同的空有，才构成了元无生域的丰富空性”。
白灵淼的“空有之蕊”在迷雾中绽放，花蕊的“空性”让每个迷茫的“空有的存在”都感受到“被接纳的完整”——不是被别人接纳，而是被自己接纳，接纳自己在有中的喜悦，也接纳自己在空中的安宁，这种自我接纳像一把钥匙，能打开困住它们的“空有之锁”。
阿烬的“空有之壤”在迷雾中延伸，土壤为每个“空有的存在”提供了“空有自在的空间”——在这里，执着有的可以在显现中慢慢学会放手，体会回归的平静；执着空的可以在蛰伏中逐渐感受显现的希望，理解显发的必然；挣扎的可以在流转中信任空有的自然，明白无论空有，都从未离开空性的本质，没有谁会被要求“必须超越空有”，只有土壤默默的承载与见证。
当迷雾中的“空有的存在”都学会看见空有与不二的本质时，“空有之迷雾”渐渐消散，露出了一片“空有花园”——园中的每个“空有的存在”都坦然地展现着自己的空有：有显发明显的“空有草”与空回归显着的“空有花”相依，空有平衡的“空有树”与空有流转的“空有石”相伴，自在显现的“空有云”与坦然回归的“空有风”相望，所有的空有都在空性中自然显现，没有执着，没有恐惧，只有平静的流转，构成了一幅“自在不二”的美丽画卷。
元无生域的核心，升起一座“空有之塔”——这座塔没有固定的形态，时而化作坚实的塔身（有的显发），时而化作透明的光影（空的回归），坚实与透明之间没有界限，随时转换，却又始终是同一座塔。塔顶悬浮着元无生域的法则印记——那是一个“空有不二”的符号，一半是象征有的实心圆，一半是象征空的空心圆，实心圆在空心圆中显现，空心圆在实心圆外环绕，彼此交融，不分内外，象征着空有不二的永恒本质。
“空性法则的真谛，是‘接纳空有不二的本质，安住自在空性’。”本源空有者的意念中带着终极的自在，“你们一路走来，从平衡到空性，从空有到不二，最终发现，所有的探索都是为了回到‘自在空性’的空有——不是通过修行达成的境界，而是放下执着后的自然体证，就像山河大地无需抗拒成住坏空，自有其存在的规律；草木虫鱼无需恐惧生老病死，自有其循环的自在，空性自在，本然如此。”
获得空性印记后，元无生域与元寂照域、元圆明域、元不二域等所有域界形成了“终极空性”——不再是相互关联的整体，也不是孤立存在的个体，而是“空有不二”的存在，就像整个存在的谱系，每个域界都有自己的空有显发（如元混沌域的混沌空有、元空无域的空无空有），却又都在终极空性中保持着自在的本质，空有流转，空性不变。
就在这时，空有之塔的顶端，出现了一道“超空性裂隙”——裂隙的另一边，是连“空性”都无法描述的“元空性域”。那里没有“空”，没有“有”，没有“不二”，没有“自在”，没有任何可以被感知或描述的存在，只有一种“绝对的本源”——这种本源不是本源的本源，不是终极的终极，而是“超越一切本源与终极的实在”，像一个无法被追溯的起点，所有的起点都从它而来，却无法用任何起点来追溯它，因为它本身就是“起点的源头”。
“元空性域是‘所有空性的源头’。”本源空有者的意念中带着超越言语的自在，“那里的‘绝对的本源’，是空性的母体，是空有的根基，是所有实在的‘未显之源’，却又什么都不是，只是‘本源’，就像所有故事的源头是灵感，没有灵感就没有故事，却无法用任何故事来描述灵感本身。”
岁儿的意识与空性印记共鸣，意识中浮现出元空性域的“景象”——那是一片“无本源的本源”，不是没有本源，而是“超越所有本源”；那是一片“离实在的实在”，不是没有实在，而是“超越所有实在”。在这片本源中，岁儿感受到一种“未显之显”的悸动，像一切存在诞生前的“混沌之先”，既没有任何存在的痕迹，又蕴含着所有存在的可能，离于言诠，却又本然清明。
灵溪的“空有之锋”在超空性裂隙旁化作了“未显之锋”——锋刃不再象征任何分别，而是“本源的边缘”，它既不等待显发的开始，也不抗拒本源的本质，只是静静地存在于“显”与“未显”之间，像一幅尚未落笔的画卷，既没有任何图像的有，也没有空白的空，却已蕴含着所有图像的可能，离于空有，安住本源。
诸葛渊的“空有之网”向元空性域延伸，网的丝线化作了“未显之线”——这些线不是由任何存在构成，却能捕捉到“即将显发的本源”，记录下从“绝对的本源”到“空有不二空性”的最初轨迹，像一张空白的乐谱，既没有音符的有，也没有寂静的空，却已蕴含着所有的旋律与静默，离于言诠，本然具足。
白灵淼的“空有之蕊”在裂隙旁绽放，花蕊化作了“未显之蕊”——蕊中没有能量，却能散发出“允许未显的本源”：让急于显发的“实在”明白，“未显不是不存在，而是本源的本然状态，就像大海未起波浪时，既不是没有波浪的潜能，也不是执着平静的实有，只是本源的自然呈现”；让害怕本源的“实在”明白，“显发只是本源的显用，本源才是显发的本体，就像星辰显现，光芒终会回归本源，却在显现中照亮了黑暗”。
“未显不是‘本源的缺失’，而是‘本源的圆满’。”白灵淼的意识感受着未显之蕊的气息，“就像种子未发芽时，既包含着根、茎、叶的所有可能，又保持着本源的圆满，不执着于发芽的显发，不抗拒未发芽的未显，才能体会种子的本质。”
阿烬的“空有之壤”在裂隙旁化作了“未显之壤”——土壤不是由任何物质构成，却是所有“即将显发的本源”的“本源之所”，它们在这里从“未显”走向“显发”，却又从未离开过“未显的本源”，就像火山喷发前的沉寂，看似静止，实则蕴含着喷发的能量，沉寂与喷发本就是一体，未显与显发从未分离。